代放生回向给神可以吗
亦复具聪慧，若仍堕天堂，
则如咒所惑，令我心失迷。
极其罕见并能承办一切万物长处的身体，目下当今既然已荣幸取得，自身还具有明晓善恶功过的聪明，假如仍旧没有修行正法而堕入天堂，就像被咒语所迷惘，令我的心迷失，不知道应当怎么办。
“难过此益身”：暇满人身特别很是难过，前面曾经阐明，必需要具足种种人缘：如发愿、修持善法等才可以得到。目前得到有益的身体，是之前修持善法的殊胜果报。
“荣幸得”：是说暇满人身是不是靠命运运限好、力量大就有权力得到，反而是修持善法的幸免果报。为何此处又提到了荣幸得到人身？荣幸自己有荣幸的成份，但此处，并没有碰命运运限的意义，反而是说极度难得到，竟然被我得到，主如果表达极其可贵之意。
人间上建善法的人本来就少，建持善法得到睱满人身的人就更少。由这个层面思量，就可以用“幸运”一词，这么难过的人身竟然被我得到。得到睱满人身，是具足建持善法的根本。
“亦复具伶俐”：“具伶俐”是晓得与舍的地方，可以思索什么该与，什么该舍。这类与舍的伶俐，我已具有。若是善加利用睱满人身，不论是修持十善业道、修持小乘的教法，仍是修持大乘的菩提心、修持密乘，都可以实现，并得到增上生和决议胜的殊胜好处。若是真正完整明白睱满人身的意义，大势所趋就会勇猛精进。但是我们没有真正领会到睱满人身的宝贵的地方，认为随随便便便可具有睱满人身，所以岁月蹉跎享用世间或干别的无意义的事情，没认识到应用睱满人身修持佛法才是最重要事。我们不克不及精进的缘故原由，便是关于睱满人身的价值没有深刻领会。
为何正在建正法之初，第一个建法就要观建睱满罕见？学过《大圆满前行》的道友皆了解，正在成佛的体系傍边，最初要观建四加行，第一个建法便是观建睱满罕见，以后再观建寿命无常等。这个建法之所以是一切建法中的第一步，由于只有观建睱满罕见并生起定解，才可以用此人身来实现超出循环的伟大方针。
得到人身特别很是有意义，得到暇满人身越发难题，若是真正把暇满难过这个建法建好，是不容易用此人身往制罪业的，更不容易空耗这个人身，哪怕一分一秒的工夫皆乐意念咒语、观建心性，或在建持善法等方面下工夫。所以，观建睱满难过是特别很是有价值的。目下当今曾经荣幸地得到的这个身体是建法的第一个根蒂根基。
第二个层面：“亦复具聪慧”。已得到睱满人身的人，都有必定的取舍聪慧。具足“暇满”，是指没生为嘶哑之人，没有管是本人的眼根、耳根、照样意根都没有缺失，尤其是意根没有缺失就具有聪慧。但此处“具聪慧”，主要指进入空门，接触到殊胜的佛法，了解取舍的地方，就是在睱满人身的基础上，进一步的进修佛法，了知佛法的要义，了知必需要从轮回中得到摆脱，大概已了知修行的方法。
“若仍堕天堂”：第一：具足人身；第二：具足取舍的聪明。在此条件下，假如没有保卫菩萨戒，没有调伏自身的懊恼，却继承制严重罪业，令自身死后堕入天堂，这就让人想入非非。
“则如咒所惑，令我心失迷”：就像一个一般人的心，被咒语迷惘以后就会迷失，没有能一般思想。若是按一般人的思想，什么该做，什么没有该做，都市很分明，可一旦心被咒语所迷惘，就会忘失良心，没有知道自身该当做什么。
上师正在《入行论广释》中援用《亲朋书》的事例：鸯崛魔罗---指鬘(无末路指鬘)，本是个很仁慈的人，厥后被师母陷害，师父给他念了咒语以后，迷失了仁慈的本意天良，持刀猖獗地杀了999人，厥后由于释迦牟尼佛的加持，咒语的气力消散，他才规复本意天良深切反悔，最终获得了阿罗汉果位。这便是心被咒语迷惘以后失去本意天良，昧于取舍因果的事例。《楞严经》中阿难尊者也是被梵天的咒语所迷惘，差点破戒。正在佛经中记载了良多修行者、比丘等，被咒语迷惘以后，破戒并做出不法的事例。
咒语的力气很壮大，它能够让一个一般人的心迷失。修行者的心相当于一般人的本旨：具足暇满人身，具足取舍的聪明，正在如许的前提下，应当依聪明，修持佛法，一步步趋势摆脱道。若是本身没有认真修学佛法，没有坚韧菩提心，末了因舍弃菩提心，违犯菩萨戒，制了大罪而堕天堂，相当于被咒语所疑惑，使心迷失而没法一般地思惟，没法根据所学干取舍，修行佛法。
这类咒语是什么？让正常人的心迷失的是一些人间密咒，让建行人的心迷惘的便是懊恼，无始以来藏在内心中的懊恼，相当于密咒，假如本身的心被懊恼的咒语气力所迷惘，就会忘失为长处有情成佛的素心。如在建行过程中没有谨严而放逸，便是被呵叱的工具。
本品关键宣讲没有放逸，我们获得人身以后如何谨严取舍。此科判是“得后没有勤而舍”，也就是说假如获得暇满人身，却没有勤劳建持佛法，很简单舍掉暇满人身堕入天堂。活着间中也是有如许的说法：“学好三年，学坏三天”。假如让一个人学好，需求很长的工夫，但让一个人学坏只要三天，很短的工夫就可以达到目标。同理，要走向摆脱之道，打败习惯懊恼，需支出很大的尽力，但假如要堕天堂，没有需加任何功用，很快就会腐化。别的教言中也是有如许的例子：建积德法，宛如彷佛一个人推一个大铁球上山，正本白手登山已很费力，再推着大铁球，每行进一步，都市很是辛劳。假如推到必定高度，一罢休铁球一会儿就会滚到山脚下。正在建行过程中，调伏懊恼需求花良多工夫、精神，假如没有谨严取舍，对没有放逸的建法没真正的领会而让心腐化，就会像比方中所讲的铁球，一罢休很快就回到原点，回到制业众生的行列中。所以要思想这一些事理、比方和实例，常常反观自身的身语意。假如没有精进，获得人身没有勤而舍，真应该被呵责。
癸三、察看彼因：
前面讲到“则如咒所惑，令我心迷失，”它的因是什么？这个科判调查其因。
惑患无所知，何蛊躲心耶？
“惑患”便是躲躲的、迷惘的过患。“无所知”：什么因让我迷惘？让我被骗？我竟然不知道心里躲了什么坏东西。(“蛊”，少数民族有下蛊、放蛊的做法，谁吃下蛊后就能够被节制。广义的蛊，是欠好的、坏的事物。)
是如何的蛊毒躲在我们心中？从前没有发觉，如今经过观察、经过佛菩萨的教言，发觉躲在我心中的蛊毒、惑患便是懊恼。心里贪嗔痴等懊恼，让我们没法好好修道，一而再、再而三让我们重回循环的老路，让我们的思惟和凡夫的思惟同等，反之，假如我们的思惟和圣者的思惟完全同等，就会走向摆脱之路。虽然如今我们的思惟还没有和圣者的完全同等，但至少在向大乘的思惟、向摆脱的思惟接近。好比如今我们依照《进菩萨行论》等大乘经论的思惟进修、精进、如理思惟，逐步心就会成熟，酿成圣者的思惟。
经过阐发调查，我们必需要调剂本身的心取摆脱道、圣者的心同等，不然跟循环众生的心同等，就会继承循环。此刻我们幸运地获得了暇满人身，逢到了殊胜的佛法，了知了修行的体例，假如抓住机会精进修持，逐步就可以调伏懊恼的心，逐步和佛、菩萨的殊胜伶俐相应，经过修习摆脱道从循环中出离。
庚三(审慎所断苦恼)分三：一、观察所断苦恼：两、生起断除欲乐；三、能断除苦恼而生欢欣。
前面毗连文提到，苦恼藏正在我们心中一向正在作祟，现正在对所断苦恼要审慎，之前不知道苦恼正在我们心中，没有认为是怨敌，无始以来一向正在培育它、姑息它、放纵它，贪婪、嗔心就好像朋侪、亲人一样一向随同我们，我们已习惯有贪婪、嗔心的生活。
断懊恼，首先要熟悉懊恼。熟悉它的过患，指出它的实在面貌，以后能力生起断除的意乐。如许正在断懊恼过程中，逢到了痛苦，才情愿忍耐。无论小乘的建法、仍是大乘显宗、密乘的建法，相续中自相的懊恼必需断除。
因为建行人的根性不一样，所以断懊恼的方法还不一样：对实执心重的人，告知他懊恼有个本体，然后经过实有的聪明往断除它；有时告知他懊恼如梦如幻，断除它的聪明还如梦如幻；有时直接讲懊恼的本体便是聪明......另有良多。无论断除的方法有若干，末了只有一个目标：便是让建行人的相续阔别懊恼，没有懊恼就会安闲康乐。由浅条理讲，懊恼多了会制业，继而感觉苦果；由建道的角度讲，一个人有懊恼，就很难安闲建行殊胜的正法，无论由增上生照旧决议胜的角度，都要临时压抑、逐步断除懊恼。郑重所断懊恼非常重要。
慎重所断懊恼非常重要。关于大乘建行者来讲，人间中了义的仇敌是什么？人间人以为：张三吕四欺凌过我，他便是我的仇敌，某个国度的人是我的仇敌。建行者没有容易如许以为，释教中没有把众生当怨敌。小乘的建法是没有损害众生，小乘建法虽然没有发起大乘中恢弘好处众生的心，可是绝对没有能损害众生，这是小乘的根蒂根基教义。所以小乘佛法以上，都没有容易把众生当作实正在的怨敌。佛法中什么是实正在的怨敌？便是懊恼。懊恼可以说是人间中了义的仇敌，其他仇敌全是子虚的，只有懊恼敌是实正在的。所以建行人要断除仇敌、打败仇敌，只有断懊恼。所以要“慎重所断懊恼”。发菩提心以后简单退失，无外乎是懊恼正在捣蛋，有时是妒忌，有时是贪欲，有时是嗔恨等等，因而有的人退了，有的人正正在盘桓、正在懊恼中......这时候就要认识到，这全全是懊恼正在捣蛋。
此处分为三个科判：
一、观察所断苦恼。“所断”是要断除的。佛法中有所断、所证：所断是苦恼，苦恼是要断除的；所证是聪慧---大悲心、聪慧等是所证，是应当取得的。首先，要观察所断的苦恼是什么。
两、生起断除欲乐。了知苦恼是我们了义的怨敌，无始以来对我们做了许多的损害，就要生起一定要革除它的欲乐。
三、能断除苦恼而生欢乐。要想到苦恼是可以被断除的，只要控制精确办法而精进修持，一定能断除。一想到苦恼被断除后的自由，情不自禁会发生欢乐心。
辛一(观察所断苦恼)分两：一、思惟苦恼过患；两、作意苦恼非为所依。
观察所断苦恼，第一，要思想所断苦恼的过患是什么；第二，要作意苦恼非为所依，苦恼并非我们依托处，不克不及依托苦恼，必需要把它断掉。
壬一(思想苦恼过患)分三：一、非理伤害；两、作大伤害；三、教诫切莫依止苦恼。
第一，懊恼对我们的损害，通过观察黑白理损害，是没有原理的；第二，懊恼对我的损害是特别很是宏大的；第三，教诫切莫依止懊恼，此处和下面的科判作一个毗邻，教诫万万不必要依止懊恼。
苦恼是如何对我作非理伤害的？
嗔贪等诸敌，无手也无足，
非勇非精明，役我怎如奴？
嗔贪等苦恼是建行者了义的怨敌，假如这个怨敌没有清除、没有礼服，建行人绝对没有办法得到摆脱和康乐。此处讲到“嗔贪等诸敌”，包含统统的苦恼。这里为何只提嗔贪？由于嗔和贪这两种苦恼最轻易被我们熟悉，以它们为例代指统统苦恼。
平常修行常常发明本身的懊恼很重，没法如理如法修学佛法、作精确取舍、保护戒律等等。如今就阐明观查一下，既然懊恼对我们做了损害，它的本体究竟是如何的。
提到苦恼，我们会为之色变，以为它很恐怖、很恐惧。若是没有调伏苦恼，的确是如许，既然如此，我们就仔细观察和认识一下苦恼是一个如何的本体，究竟具有什么气力让我们这么担心、这么恐惧。
真正阐发，苦恼“无手也无足，非勇非精明”。假如怨敌有神通广大、有许多足，我们打没有过他，感觉畏惧、恐惧，倒还无可非议。但苦恼属于心法。佛法分为色法和心法，细分还可分为没有相应行等。色法：比方山河大地、屋子、车、手和足，身体等，苦恼是没有是属于色法的范围？没有属于。它属于心法的范围。苦恼没有手打我们，没有足踢我们，没有嘴骂我们，无手无足没有是色法。它没有外形，没有色彩，由色法的角度讲，它是无手无足没有本质的本体。
既然属于心法的自性，它是没有全是很勇悍？懊恼取精进没有相应，它没有全是一个懦夫。为何没有取精进相应？由于“勇”是很勇悍，其反层面是怠惰。贪婪、嗔心等懊恼没有全是勇悍、精进的自性，没有属于精进。第一，第七品中讲，真正的精进一定是喜善，是对善法有种欢乐心，而贪婪、嗔心是自相懊恼，没有全是善法，取精进的本体完整没有同；第二，懊恼外表看起来很壮大，良多众生都被它掌握而特别很是痛苦。但在建行有素的人眼前，它一点气力都没有，只要建行气力提拔，会完整被调伏。由这个层面阐明，懊恼并没有全是勇悍。贪婪、嗔心只是一种心态，是特别很是虚弱、怯懦的自性，建行人只要略微精进就可以礼服它，进一步建持便可肃除它，它没有抵拒的气力。
懊恼这么软弱为何我们还经常被它节制？由于我们的心和它相应，从前没有真正下定决心对治它，气力不敷壮大，所以懊恼虽然这不是一个懦夫，但却能够管束我们。真正从本体上剖析，懊恼“非勇”：它这不是和精进相应的懦夫；“非精明”：不具有辩才和智者的自性。为何它非精明、不具足聪明？由于一切懊恼都与无明相应，无明的本体绝对这不是聪明的自性。懊恼是心识的一部分，也是有起心动念、思惟思辨的才能，但都与无明相应，其本体这不是聪明。贪婪和嗔心全是无明的自性、无明的本体，基础这不是聪明的自性。只要我们产生了聪明，无明就会消失。“无手也无足”阐明它这不是色法，没法以色法的方法来损害我们；“非勇非精明”阐明虽然是心法，但它怯懦无力并与无明相应。
这个“无手也无足，非勇非精明”的苦恼本体，它怎么可能把我像仆从一样役使？——“役我怎如奴”？当贪婪、嗔心生起时，我们没法控制自己，便是由于苦恼的教唆。碰到爱好的对境，苦恼就会批示我们往贪：贪环境、贪人、贪享用，我们身心身不由己地对所谓好的器材发生贪念，对欠好的对境生起嗔恨而大发脾性；他人对我欠好，就把他认定为怨敌，心就身不由己发生嗔恨；有时还让我们往妒忌对方......所以只要有苦恼存在，我们就成为被它批示的仆从。古代仆从的身份异常卑贱，主人对仆从有生杀大权，让您活就活，让您死就死，主人让干的任何事情必需往干。我们就像仆从，苦恼就像主人，苦恼一来，就像教唆仆从一样让我们随它而转，身心没有丝毫安闲。
把我们当仆从一样使来使往的懊恼，我们是不是思考过、思疑过它的才能？这个颂词就教我们思疑。它凭什么教唆我们像仆从？它“无手也无足”，它“非勇非精明”，按理来说是没法教唆我的，而且我相续中间的赋性是伶俐的自性，是可以根据精进建学来应付懊恼的。为何懊恼可以如是教唆我，缘故安在？这就黑白理作意的伤害。之前没有思疑过这类现象，感觉一切都理直气壮，当然是如许，所以我们无始以来被懊恼所奴役，从来没有思疑过、抵拒过，如今根据佛菩萨的伶俐来观查，懊恼对我们的伤害是属于非理伤害，由于发觉它“无手也无足”、“非勇非精明”，事实上阐明：懊恼的自己很懦弱。懊恼表面上饿虎扑食，夜郎自大，但懊恼的本体无自性。一个人正在生贪、生嗔时，根据大乘般若的思惟、中观的观念观查：正在生的贪婪、嗔心无丝毫自性可言，既然无自性，它怎能为我们带来伤害？之前没有发觉，没往观查懊恼当体即空，所以它一向饿虎扑食。当我们揭露懊恼的赋性、揭穿它的面具，了知它是一个子虚的自性，基础不存在像影子、镜花水月一样，也有什么可可骇的？
苦恼正本没有存正在，了知它的本体没有存正在，对它就没有必要放纵，或利用各类强制手段压抑。大乘对治苦恼是断根的方法，认清晰苦恼没有丝毫的本体存正在，安住正在如许的境地中，苦恼自然灭亡。固然，我们而今还未到达揭露苦恼赋性的境地，因而要利用分别念对治分别念的办法，经由过程修持善法的心、精进的心、没有放逸、郑重取舍的心来对治苦恼，经由过程如理作意来对治苦恼，这正在初学阶段非常重要。
“非理伤害”：按理说它不应该对我们作很大的伤害，但由于我们没有观测过、对治过苦恼，所以苦恼变得特别很是强盛，预期真正观测，它是一只纸山君，看起来特别很是吓人，您捅破它的个性以后，会发觉它什么都不是，我们无始以来被苦恼的表面所疑惑，感觉它是特别很是可怕的大山君，目前我们经过《进菩萨行论》殊胜的聪明观测，便可取得调伏苦恼的窍诀。本论偏重由苦恼的个性上观测剖析，让我们息灭分别念，到达把苦恼连根拨除的结果。
惑住我心中，随意率性伤害我，
犹忍没有嗔彼，非当应呵责。
苦恼住正在什么中央呢？苦恼不容易住正在别的中央，由于苦恼不全是色法，它是心法，心法只会住正在我们心中。有时我们还能够如许讲，这个身体里有苦恼，由于正在某种情况下，我们的身、心能够说是合两为一的，皆以为它是一个。可是正确地讲，苦恼是心法，它只会存正在我们的心识中，所以“惑住我心中”。
“随意率性伤害我”：懊恼住正在心中的原因，就会随地随时随意率性伤害我，贪婪、嗔心正在毫无预兆的情况下倏忽生起，有时正在白昼、有时正在晚上，或正在某个场所中倏忽发生，好好的一个的修行者，由于某个对境倏忽涌现，一刹那间就发生懊恼，没法控制自己，所以它住正在我们的心中“随意率性伤害我”。
“犹忍没有嗔彼，非当应呵责。”懊恼恣意地伤害我，我目下当今还在忍耐，没有对它发生嗔怒，这是没有该当的，应呵责的。对没有是安忍对境的懊恼建安忍，这是该当呵责的地方，谁呵责呢？第一个呵责者是佛陀，然后是大菩萨，另有良多建行者，皆呵责这类没有该当的举动。一个建行者该当建忍辱，但必需要分清哪些是安忍的对境，哪些没有是。
当我们建积德法时，我们不愿被嗔恨心伤害我们的善心，安忍便是回护本人的心不受懊恼滋扰的清净建法，安谦让本人的心清净，处于一种对等观、慈消极傍边，这类安忍才是准确的、公道的安忍。
可是为何此处说，对苦恼建安忍是该当受到呵责的地方？由于当贪婪生起时，按理来说该当强制性的压抑它。但假如对贪婪建安忍，意味着放纵苦恼发生 ，让它公道存在，这是没有应理的。放纵苦恼的成果是什么？安忍苦恼，没有对苦恼举行进攻、压抑，只能让苦恼愈加的强大，伤害自身的清净善心，这并没有是建行者想要的成果。因而，建安忍一定要分清对境，伤害善心的对境没有能建安忍，例如贪婪、嗔心发生时，没有能对它建安忍，该当对它发生“嗔怒”，自然这类嗔怒是断除苦恼的决计。
“犹忍没有嗔彼”：这里的“嗔”字用了懊恼的称号，但没有是实在的懊恼，不然因嗔心是自相懊恼，我们对佛菩萨发生嗔心会有很大的没有对，但对懊恼生嗔，没有会有没有对。此处所讲的“嗔”是对懊恼自己生嗔，阐明我们有断除懊恼的刻意，没有再忍耐、放纵、听任懊恼，该当尽快发生断除懊恼的刻意，没有能随顺懊恼，听任、放纵它。反观我们的行动，当贪婪发生时有没有对治过，有人对治一下，有人基础没有对治，如许会使懊恼的气力愈来愈强盛，使我们无法控制，这当然是该当呵责的地方。
前面讲到“惑住我心中”，懊恼不住正在别的中央，反而是住正在心中，其实是表达了一种紧迫感、危机感。若是懊恼住正在别的中央到我眼前伤害我，须要肯定的时候，我可以东躲西逃，还许它就伤免不了我，但可骇的是它就住正在本身的心中，身体到那里心就到那里，心到那里懊恼就到那里，懊恼可以正在任何时候、任何所正在、任何身份中发生。正在旁生的心相续中可以发生懊恼，由于懊恼就住正在旁生的心中，天人的相续中一样可以发生懊恼，常人或修行人心中，懊恼还存正在。所以，不管变更何种身份，只若是众生，懊恼都邑住正在你的心中，这便是可骇的中央。懊恼为何可以恣意伤害我，由于它就住正在我的心中。所以，懊恼可以正在没有任何前兆之下随便伤害我。
俗语说：兔子逼急了还会咬人。作为一个建行人来说，苦恼如许随随便便损害自身怎样还能持续忍耐？没有能再忍耐。所以，此处讲“非当应呵责”，教育我们没有应和苦恼持续相处，让它持续随意率性损害我，而该当发生断除的决计。
噶当派的修行者有许多调伏懊恼的事例：奔公甲格西是一个修行者，有一次他到一名檀越家做客，事先檀越有事进来，他一个人正在房间里，看到墙上挂着一袋茶叶，(茶叶正在古代西藏是一种很宝贵的工具，西藏人很喜欢品茗)他想：若是我要住山的话，山内里似乎没有茶叶，目下当今没有些人我能够偷一点回去住山时用。一边想一边就把手伸到茶叶袋里，这时候他忽然发觉本身的心很欠好，就忽然大声大呼：“抓贼啊！抓贼啊！有些人正在偷茶叶”。表面的人听到后全数赶来，看到他们的师父奔公甲手伸正在茶叶袋里，奔公甲就跟他们说：“赶快把这只手由手段砍断。”自然他的门徒没有砍他的手。这个公案阐明白什么原理？尊者发觉本身的懊恼时没有忍耐，反而是利用很是有力的对治方式，首先是揭发本身的行动，高喊：有些人偷茶叶!这个响马是不是别人，恰是本身.檀越返来后，他又让檀越把他的手砍断，就阐明和懊恼决斗的坚决决计。
上师正在《入行论广释》中还讲到奔公甲格西别的一则公案：奔公甲格西传闻第二天有些檀越要到岩穴看他，因而想清扫洁净欢迎檀越。起床后，就把房间及供台、佛像、供器皆拾掇洁净，并把水、食子等供品整齐划一供正在佛前。忙完以后他开端观查，这一些供品确切十分洁净、整齐，于此与此同时，发觉本身摆设这一些洁净整齐的供品是为了逢迎檀越，想正在檀越眼前表示本身是个好修行者而干的各种尽力，发觉本身是正在虚妄的心态中，是不正确的发心，因而就从厨房的灶下抓了一把灰，洒正在佛像、供品、供台上说：来看吧，这便是实正在的模样！
这个故事异常闻名，帕单巴尊者听到后说：全部西藏的供品傍边，奔公甲的这把灰是最贵重的。他为何说这么脏的灰洒正在佛像、供品上却是最好的供品？后裔的修行者评价说:事实上奔公甲的这把灰，是射向苦恼的利剑,看上去是一把灰，但却是正在激烈对治自身苦恼，意义异常深远。这两个具有代表性的公案，阐明曩昔的修行者没有忍耐苦恼，苦恼一发生立刻对治。《菩提道次序递次广论》傍边还如许讲，苦恼发生时应当对治：当发生苦恼时站起来走一走，或正在三宝前供曼茶、念猛咒，根据这一些的体例来遣除苦恼.
最差的修行者还会经过挪动身体的方法和懊恼作战。作为一个修行者，首先应当发觉懊恼，若是没有发觉懊恼，怎么可能对治呢？正在发觉懊恼后，按照我们修行境地或当下的状况只管举行对治。
虽然懊恼住正在心中随意率性损害我们是一件很可骇的事情，但从另一方面讲，我们不需要到别的中央寻觅懊恼，懊恼就正在我心中，要熟悉它、调伏它也简单。当懊恼随我的起心动念生起时，一旦发明，无论是如梦如幻观、好生之德心的建法，照旧出离心的窍诀，都能够调伏它。关键是我们需要做一些前期预备，发明懊恼，然后调伏懊恼。不像人间人明知怨敌无影无踪，或易容后隐藏正在茫茫人海中找不到，不把他祛除就寝食难安，很不踏实。而调伏懊恼这个怨敌不需要那末辛劳，此刻已发明懊恼就正在我的心中，随时都可以调伏它。懊恼一发生，就座下来观心，通过所控制的窍诀来观测就能够调伏。所以懊恼正在心中是件功德。
我们没有认识到苦恼的赋性时感觉它异常可骇，假如我们控制了调伏苦恼的窍诀，它就不成怕了，尤其是揭穿了它的面具以后，了知苦恼的确是一种变幻的本体，没有自性。假如能安住在般若空性的聪慧中，苦恼就没有力气。以上考察了“非理作害”的意义。本日就讲到这里。