有人说，既然心识和外境是一回事，为什么在我们的感觉上这两者是分离的呢?也即会感觉“外境在外、心识在内”呢?我们需要知道，“外境在外、心识在内”的感觉并非源于眼耳鼻舌身这五根，这五根只会诚实地默默无闻地工作，不会产生任何执著。是谁让我们产生了这样的感觉呢?是末那识和意识这两识的非理作意使我们产生了这样的错觉!末那识一直默默无闻地将第八识执为“自我”，并将前五识执为“外境”，在此基础上，意识又将末那识的这种非理执取加以放大和强化，并形成坚固的思维定势。当前五识从阿赖耶识中浮现出来时，末那识和意识会立刻在其上进行捏造这是外境，“我”(心识)在认知这个外境。上师索达吉堪布在因明讲记中说：“刚开始学的时候，唯识宗所说的万法唯心的观点显得比较难懂。为什么呢?从无始以来凡夫都在执著外境，并认为：外境在那边，有境(心识)在这边，它们之间有一定的空间，自心不是外境，外境不是自心等。所以大乘显宗、密宗皆说，众生最大的迷惑就在这里，即根本不存在的事物，反而执著为存在。对唯识宗的道理有所认识后就会知道：外境虽然显现，但实际上除了自己的心识以外，其本体少许也不存在。懂得这个道理，才说明你对唯识宗的观点有所认识。”

事实上，凡夫对业果没有信心，也是源于这种错觉：外境在外面，心识在里面;外境是所知，心识是能知;外境客观存在，和自己没有什么关系。如果知道了外境就是心识的事实，对业果自然会生起定解。实际上，从唯识宗的八识来观察业果定律，就会觉得业果定律很顺理成章。在唯识宗里面，将第六识和第七识，也即意识和末那识，称为“因识”;将“眼耳鼻舌身”前五识称为“果识”，而将第八识阿赖耶识称为“藏识”。为什么呢?一切的业皆因第六和第七识而造，所以称其为因识;所造之业含藏在阿赖耶识中，并在阿赖耶识中成熟，所以阿赖耶识被称为藏识;成熟之后就从阿赖耶识中现起前五识果识。楞伽经中说：“藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。”意思是说，阿赖耶识像海水一样，第六和第七识好比吹动水面的风，前五识好比水面泛起的波浪。水面的一切波浪都是因为风的鼓动产生的;同样，前五识的一切显现都是由第六识和第七识，也即我们的起心动念来决定的。

不断思维万法唯心的道理，就会对业果生起定解;对业果生起定解，就会认真取舍业果。愿一切有情都能通达“万法唯心所现”的道理，并对业果定律生起决定的信解!

摘自放生心语(明如居士著)

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