释教既然不敢相信尚有一个宇宙的发明神，然则宇宙的存在，不容思疑，性命的存在，还不容否认。
释教信任：宇宙的原素是永久的，性命的原素也是永久的，前者是物质不灭，后者是精力不灭。所谓永久，便是没有起头也没有闭幕；原来如斯便是宇宙和性命的实际情况。
释教信任：宇宙形态的变革，性命进程的流转，那就是因为众生所制的‘业力’的后果。
业力是指有情众生（植物）使每一桩或善或恶的举动，像各类的色彩一样，继承持续地薰染到性命的主体──识田中去，正在从识田当中，守候外缘的引诱而抽芽发展，正像播种正在土壤中，守候日光、氛围、水的引诱而抽芽发展，这正在释教称为业力的现行。业的制作是业力现行的因，业力的现行，是业所制的成果，所谓‘善恶到头终有报’，便是这个意义的阐明。
业，有小我独自做作，也是有取别人配合做作的；有的虽然独自做作，但也能够和别人雷同，有的虽然取别人配合做作，但也各有轻重分歧。是以，业的品种，由大致上说，分有‘共业’及‘没有共业’的两大类。
因为共业，所以感得一样的业报；地球，就是因为地球天下的众生──已往、目前、将来的无数众生的共业所感，而有各种差别的共业，所以还感得各种差别的天下，太空当中，宇宙之间，有著无数无量的天下，它们的成因，全是因为各种差别的无数众生，所制各种差别的共业而成。所以，火星上若是真的有些人，火星人的形体，未必还和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，以致那些没有生物存在的星球，虽是不是众生运动的舞台，但却还是为了众生运动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的来由。好比，太阳上弗成能有生物，但如没有太阳的话，地球上的生物还将没法糊口生涯；虽然上有很多的事物，没法用科学的看法证实其存在的来由，但在释教的注释，一切全是因为众生的业力所感，那是它们存在的来由。
至于生命正在地球上最初的泛起，释教信赖是由变革而来，下至单细胞的生物，上至人类，全是一样。地球构成以后最出的人类，是由色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那就是因为他们的腐化，贪爱了地球上的一种自然食品，吃了以后，身体粗重不克不及飞行了，就正在地上安居下来（世记经、大楼炭经、起世经等）。事实上，那也是出于他们的业报而至，天福享尽之时，必需要来地上随业受报。正像今后所有的众生一样，既然先由配合的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦正在地球天下的业报受完，又将往生应往的他方天下中去。
又因为没有共业的来由，虽然一样生在地球天下，食品类的高低，也就没有一样，下至虫豸，上至人类，人类当中，贫富贵贱，上智下愚，也是有万万不同。
事实上，共业，还是没有共业的分类，好比地球众生的共业取他方天下众生的共业相比，便成了没有共业；一样的，没有共业，还是共业的分类，好比非洲的黑种人取亚洲的黄种人，是由没有共业所感，但因相互全是地球天下的人类，所以仍由共业所感。依此类推，同在一个国度的群众，还有万万差异，以致同在一个家庭，兄弟姊妹，还各各有各的性情，各有各的成绩，各有各的生活感觉。
这，便是释教关于宇宙性命的根源及其存在的见解。（圣严法师著《正信的释教》）
宇宙是如何构成的？
尽十方无有边沿的空间，叫做‘宇’，尽已往目前和将来无有始终的时候，叫‘宙’，简称‘宇宙’。其体大而无外，小而无内，非语言文字所能描述，亦非是非、周遭、诟谇、温凉、轻重、厚薄，所能计知的一种实相(空)理体。其用之大，为万物之母，故云‘无不今后法界流’，也就是说，万物的相状虽殊，其母则一，存在的时候虽然有久暂之别，但终必反其母。又云‘无不还回此法界’，万物虽生之于母，返之于母，必待人缘然后生，然后返，决非有能为者而为之；不然，等于魔说。
以上所说，是宇宙的界说，和万有取宇宙的干系。大概以为太笼统，由于这个题目，必需理解‘统统唯心’和‘缘素性空’的事理之后，才比拟好懂，否则，是很难说明了的。
所谓‘统统唯心’，是说宇宙间统统的统统，全是由心(妄图、思惟)制成的，这个心是不是心脏的肉团心，反而是能考虑、离其余‘识心’，在心理学上叫做思惟。请您静静的寻思一番，宇宙间的统统事物，没有一样是不是由思惟离别其利害闭系而发生的。这类由抱负而成为实事的统统事物现象的力气，佛法称为业力，因而还可以说，宇宙间的统统，全是由众生的业力所制成的。若是不敢相信，请问您住的楼房是否是心制的？妻子孩子是否是心制的？闭囚犯的监狱是否是心制的？长城万里是心制的，西螺大桥还是心制的，您的家庭和乐，是全家人的共业所制成，监狱是囚犯的别业所制成的，若是没有犯法的思惟，就没有犯法的举动，那边会有监狱呢？由此可知，我们这个天下，是已往、目下当今和未来众生的共业和别业所制成的，比及未来众生业尽，此界亦尽，所以地藏经说：‘此界坏时，寄生他界……此界成后，还复而来’，那时候又是天地玄黄，宇宙激流的时期了。
至于‘缘素性空’之理，常人只知道‘缘’是个笼统的名词，实际它有安排统统诸法(宇宙万有)生灭的潜力。比方说：‘豆子，照理是能生芽、开花、成果的，然则放正在瓶子里，那就不太可能了，必须有泥土、日光、氛围、水分、人工、肥料和工夫等等的助缘，能力成为事实。’一样的，宇宙间统统事物的生灭，皆需求缘，没有缘，是不容易生灭的。还便是说，我们正在已往生中，假如制的满是恶业，只要现正在同心专心积德，而不给恶业立功的时机——缘，虽然有还即是无，由于诸法自性本空，现在呈现正在面前的统统现象，是心制的，除此便是万无了。
这个题目，以我的才能而言，是超载的，只好以大题小作的方法，来完毕这段人缘。今后有机遇，我先容几本书给你看，坚信对这题目会有接济。
我想起一个风趣的故事，有两位大专的门生，计议‘统统唯心’，恰好我到了，他们请我当裁判。为了降低言说的费事，就拿出一张台币说，请用统统唯心的事理答覆我，这是什么？但不能说是钱。停了一访问他们不作声，我说：‘以什么全是，什么都不是作谜底，好不好？’由于您想买什么，它就是什么，不买什么，依然是本来的什么。因而他们笑了说，有事理。（知义法师著《初机学佛决疑》）
（内观杂志61期,2008）
一、媒介
昔时印度的悉达多太子脱离王宫还俗时，是由车藏一人在深夜驾车送行。车藏，或叫干阐陀。六年后，悉达多太子成佛，称干释迦牟尼佛。再过六年多，阐陀还跟随着佛陀还俗修行。可是阐陀跟所有的比丘们皆相处得欠好，由于他以为本身很早就陪同佛陀，友爱比他人深，因此产生了狂妄的心理。佛陀劝了阐陀几回，仍旧改不了他的狂妄和我执的心理。由于我执极重繁重，阐陀无法体证真谛。佛陀进灭后，阐陀没有佛陀干背景，心里的狂妄便起头降低。当时有很多的上座比丘们住在波罗奈城神仙住处的鹿野苑中。阐陀为了体证真谛，便去讨教这一些资深的上座比丘们。
两、阐陀的猜疑
这一天凌晨，阐陀长老披上法衣，拿着钵，进入波罗奈城乞食。饭后返来，收好法衣和钵，洗完足，尔后阐陀手持户钩，从一个园林到另一个园林，从一个房舍到另一个房舍，从一个经行处到另一个经行处去找上座比丘们。
正在园林的地方，阐陀讨教比丘们说：「请您们教训我，为我说法，使我知法、见法，我将如法认知、如法观测。」
这时候比丘们告知阐陀说：「色身是无常的，感觉、想蕴、行蕴、识蕴也是无常的。统统行是无常的，统统法是无我的，涅盘是悄悄的。」
阐陀回覆比丘们说：「色身是无常的，感触感染、想蕴、行蕴、识蕴也是无常的。统统行是无常的，统统法是无我的，涅盘是沉寂的。」
阐陀又说：「然而我没有喜欢传闻：统统诸行是空、寂、没有可得、爱尽、离欲、灭绝、涅盘。这傍边若何有这个我而说要那样往知、要那样往见，这便是称做见法了呢？」
从一个房舍到另一个房舍，从一个经行处到另一个经行处，阐陀获得一样的问答，但都不能处理他的困惑。阐陀说：「比丘傍边谁另有本领为我说法，使我知法、见法呢？」
接着他想起了阿难尊者：「阿难尊者当今住在拘睒弥国的瞿师罗园里，他已经供奉、亲近世尊，是佛陀所赞叹的人，但凡建梵行的人皆熟悉他，他肯定能够为我说法，使我知法、见法。」
三、阿难尊者的解惑
过了一夜后，隔天清晨阐陀披上法衣，拿着钵，进入波罗奈城乞食；吃完饭后返来，整顿整顿卧铺；整顿整顿卧铺后，披上法衣，拿着钵，前去拘睒弥国。他渐渐地游走，到了拘睒弥国的瞿师罗园。阐陀收好衣钵，洗完足后，到阿难尊者的住处，互相问讯后，退坐一边。这时候阐陀把前面的问答报告了阿难，最终说：「善哉！尊者阿难！此刻请您为我说法，使我可以知法、见法。」
这时候阿难尊者告知阐陀说：「善哉！阐陀！我心里很欢乐。我惊叹您在建梵行人的跟前，能绝不潜藏地废除虚假的刺。阐陀！愚痴的凡夫所不可以相识的，便是色身是无常的，感触感染、想蕴、行蕴、识蕴也是无常的；统统行是无常的，统统法是无我的，涅盘是悄然的。您目下当今已能接受殊胜的妙法了，请您认真地听！我将为您讲授。」
事先，阐陀心中那样想着：「我本日很欢乐，获得了胜妙心，获得了踊悦心，我目下当今可以接受殊胜的妙法了。」
这时候，阿难告知阐陀说：「我亲自打佛陀听闻到教训摩诃迦旃延说：『世人倒置，依于二个边，或是有边，或是无边。世人执与各类境地，心里便生起固执。迦旃延！若是可以没有往摄受、没有执与、没有持住、没有固执于我，当痛苦发生时了解是痛苦发生，当痛苦灭时了解是痛苦灭。迦旃延啊！对这现象没有怀疑还没有迷惘，没有靠别人而由本人亲自证知，这就叫做正见，是如来所说的法。为什么如斯呢？迦旃延！可以如实正观人间的集起，就没有会生起人间是无的边见；如实正观人间的灭往，就没有会生起人间是有的边见。迦旃延！如来是离于有、无二边，而演说中道，所谓：这里存在，所以那边存在；这里生起，所以那边生起；说以无明为缘而有业行……以致有生、老、病、逝世、忧、悲、末路、苦的集起。所谓：这里没有存在，所以那边没有存在；这里灭往，所以那边灭往；说无明息灭则业行息灭，……以致生、老、病、逝世、忧、悲、末路、苦的息灭。』」
四、阐陀的证悟
阿难尊者讲法的时分，阐陀比丘的心里远尘、离垢，取得清净的高眼。当下阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超出了疑惑和嫌疑，宣说真谛不消依附别人，答复巨匠教法所证的摆脱皆战天斗地。
因而阐陀尊重合掌向阿难尊者说：「正应是如斯，像如许的伶俐梵行，是善常识所传授、教诫的正法。我本日由阿难尊者这中央，听闻到如许的正法，于统统诸行是空、寂、没有可得、爱尽、离欲、灭绝、涅盘，心里安泰，正住于摆脱之境，没有再退转，没有再固执身心诸举动我，只见到了正法。」
这时候阿难通知阐陀说：「您本日获得了大的法益，正在极度高深的佛法中，获得了圣者的慧眼。」
这时候，二位正法的慈善家欢欣随喜，由座起来，各自回到住处。
以上所引见的这一经是《杂阿含经》的第262经，又称作《阐陀经》。
五、一些探索
（1）「统统行无常，统统法无我，涅盘清静」，这是所谓的三法印，此处的「统统行」便是身心五蕴。阐陀最初赞成三法印，但只是胜解罢了，他关于「统统诸行空、寂」则难以接受，这是因为他固执诸行或身心五蕴是「我」，虽然了解「统统行无常」，但无余涅盘时「统统诸行空、寂」，难道「我」皆消散了？换言之，阐陀的内心有固执身心五蕴为「我」的「萨迦耶见」，他怕惧「统统诸行空、寂」的状况，因此不克不及知法、见法。
（2）迦旃延是佛陀的十大门生之一，以「论议第一」著称，阿难提出佛陀对迦旃延的教训，更具说服力，阐陀还更能虚心接受。
（3）因为阐陀正在阿难的眼前，具有胜妙心及踊悦心，处正在身心轻安的状况，因此阿难把中道的正见讲清后，阐陀便证得了预流果的圣位。
（4）生起胜妙心有三个前提：1指导者受公共赞美，有真正的手段，2指导者所说的法确实能出离苦恼，并厘清最上的深义，3听者有才能接着憬悟所说的法。因为指导者阿难和听者阐陀具足了这一些前提，因此阐陀听后可以当下证果。
（5）「如实正观人间集者，则没有生人间无见；如实正观人间灭，则没有生人间有见」：因为有无明、贪爱，因而有「人间集」，要将无明、贪爱灭往，才能有「人间灭」。对「人间集」要如实正观，晓得假如无明、贪爱存在的话，存亡轮转就没有可避免了，因而，「没有生人间无见」。另一方面，对「人间灭」也要如实正观，晓得假如无明、贪爱灭除的话，身心五蕴的存亡轮转就能够止息了，因而，「没有生人间有见」。
（6）「如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，今生故彼生；所谓此无端彼无，此灭故彼灭」：因为有边（常边）是一边，无边（断边）是另一边，如来的教训就是离开此二边而处于中道。而这中道是立足于缘起的身心现象上。众生身心五蕴的衣食住行、忧悲苦末路，就是来源于没有能如实正观人间集，没有知道是来源于无明、贪爱。无明则是对自身的身心现象误执有「我」。正在流转的进程上，因为「无明」而有「行」、而有「识」、而有「名色」、「六处」、「触」、「受」、「爱」、「与」、「有」、「衣食住行」、「忧悲末路苦」。这就是「此有故彼有，今生故彼生」，对于此缘起现象的显现，要如实正观，没有能以为完整没有，如斯能力没有落入「无边」。另一方面，只要看清自身身心现象的无常、无我，没有再生起无明、贪爱，那末，正在还灭的进程上，「无明灭则行灭」、「行灭则识灭」、顺次而有名色灭、六处灭、触灭、受灭、爱灭、与灭、有灭、生灭、老病死灭、忧悲末路苦灭。如斯正观人间灭，因此没有落入「有边」。经过以上缘起的流转与还灭进程，如实地看清人间的集与灭，离开了无边与有边而处于中道之上。
（7）当阐陀长老把握了中道的要旨，不再堕入有没有二边，因此打开了慧眼：将见道所要断除的「苦恼缠」皆灭除，称作「远尘」；将见道所要断除的「随眠」还皆灭除，称作「离垢」。
（8）获得清净慧眼的与此同时，阐陀长老还获得了以下预流果的好事：
1见法：已善见四圣谛。
2得法：已得到一种沙门果。
3知法：于己所证，能自了知：「我今已尽全部那降迦、傍生、饿鬼，我证预流。」
4起法：得四证净（佛、法、僧、戒）。
5无惑、6无疑：于自所证无惑，于他所证无疑。
7没有藉他缘：宣说圣谛相应教时，没有藉他缘。
8统统他论所没有能转：没有观他面，没有看他口，于此正司法中，统统他论所没有能转。
9皆无所畏：记别统统所证摆脱，皆无所畏。
10随进圣教：由正世俗落第一义随进圣教，成为世俗和胜义的佛门生。
六、结语
佛陀的「无我」的教训是甚深的，要想悟入无我，必须有胜妙心及踊悦心。阐陀因为阿难尊者的善巧引诱，终究废除迷惑，体证甚深的无我。这一经为我们很多的启发，值得佛门生们好好领会。